"بَينَما كان صَمتٌ هادِئٌ يُخَيَمُ على كُلِّ شيَء وكانَ اللَّيلُ في مُنتَصَفِ مَسيرِه السَّرج، هَجَمَت كَلِمَتُكَ القَديرةُ مِنَ السَّماءِ مِنَ العُروشِ المَلَكِيًة كالمُحارِبِ العَنيف في وَسَطِ الأَرضِ المَلْعونة" (الحكمة 18، 14-15).

الصمت وخيبة الأمل والشك والمعاناة ليست أشياء غريبة على المسيحيين؛ في الواقع، إنَّها المشاعر الشائعة بالنسبة لنا جميعًا. عندما نكون في حياتنا يائسين، محاطين بالظلام، ويبدو أن الله ليس حاضراً، أنَّه يخفي وجهه؛ الشعور بالتخلّي يمكن أن يكون مدمّر. قد نشعر بحالة أسوأ من المرض نفسه من خلال الشعور بالوحدة في أوقات الألم. بالنظر إلى مثال ملموس للغاية، وهو الوضع الحالي في بلدي سوريا، حيث عشنا سنوات التسع، مما أسفر عن مقتل مئات الألاف من الأشخاص والآف من المصابين؛ والمهجّرين من ترك منزله كي ينطلق إلى عالم مجهول. في مواجهة مأساة الآلم الإنسانيّ، الكثرون يسألون أنفسهم: "لكن أين الله؟". إنه Deus absconditus! الله ينسحب عن الأنظار لا يسمع أيضًا. رؤية هذا الألم والمعاناة والاضطهاد يصبح من الصعب فهم صمت الله وأحيانًا أجد نفسي أتساءل، لماذا الله يصمت، لماذا لم يفعل شيئًا؟ لذلك بدأت أفكر واطرح هذا السؤال: ما هذا الصمت؟ ولماذا يصمت الله؟ في بعض الأحيان قد يكون من الصعب إدراك رحمة الله، التي يتحدث عنها الكتاب المقدس، خصوصًا لأولئك الناس الذين يجدون أنفسهم في ظروف مؤلمة، يتسمون بالمرض أو الظلم، والذين يصلون من أجل الحصول على إجابة. لماذا لا يستمع الله؟ لماذا، إذا كان أبًا، لماذا لا يُقدم على مساعدتي، كونه يستطيع فعل ذلك؟ "ابتعاد الله والظلام والمشاكل المتعلقة به، أصبحت اليوم أكثر حدة من أي وقت مضى؛ نحن أيضًا، غالبًا ما نشعر بأن واقع الله قد انزلق من أيدينا. ألا نسأل أنفسنا في كثير من الأحيان لماذا يظل غارقًا في الصمت العميق أمام شرّ وظلم هذا العالم؟ أليس لدينا في بعض الأحيان الانطباع بأن حقيقة الله أبعد من أي وقت مضى؟".

عندما يتعذر علينا سماعه، يجب ألا نلوم أنفسنا على صمته الظاهر. نرى أن الملك داود شعر أيضًا بصمت الله. وكان دائمًا يتوسل الله أن يستجيب. يقول في المزامير التالية: "في دُعائي أَجِبْني، يا إِلهَ بِرِّي. في الضِّيقِ فرجتَ عنِّي فاَرْحَمْني واْستَمع إِلى صَلاتي" (4، 2). "إِستَجِبْ لي يا رَبِّ فصالِحةٌ رَحمَتُكَ اِلتَفِتْ إلَيَّ بِحَسَبِ وَفرَةِ رأفَتِكَ" (69، 17). "إلامَ يا رَبُّ، ألِلأَبدِ تَنْساني؟ إِلامَ تَحجُبُ وَجهَكَ عَنِّي؟  إِلامَ أُودِعُ نَفْسي الهُموم ولَيلَ نهارَ قَلبِيَ الغُموم ؟ إِلامَ علَيَّ يَتَغلَبُ عَدُوَي؟ أُنظُرْ واْستَجِبْ لي أَيُّها الرَّبّ إِلهي وأَنِرْ عَيَنيَّ لِئَلاَّ أَنامَ نَومةَ المَوت، فيَقولَ عَدُوِّي" (13، 1-5). مع ذلك، في بعض الأحيان يبدو أنَّ الله لا يستمع إلينا، وكأنّه يتّخذ موقفًا سلبيًا. يُظهر سفر أيوب، على سبيل المثال، أنَّ حتى صلاة البارّ في لحظات المحن يمكن أن تبقى لبعض الوقت دون استجابة من الله: "تِلكَ أَبْعادُ طُرقِه وهَمسٌ خَفيفٌ نَسمَعُه مِن كَلامِه. أَمَّا رَعدُ جَبَروته فمَن يُدرِكُه؟" (أيوب 26، 14).

غالبًا ما تقدم لنا الكتب المقدسة صمته وبعده كنتيجة لخيانة الإنسان. في سفر التثنية، على سبيل المثال، نجد هذا التوضيح: "وقالَ الرَّبُّ لِموسى، إِنَّكَ تَضطَجِعُ مع آبائِكَ، وإِنَّ هذا الشَّعبَ سَيقومُ وَيزني وَراء آِلهَةِ الأَرض الغَريبةِ الَّتي هو داخِلٌ إِلى وَسْطها، ويَترُكُنيِ ويَنقُضُ عَهْديَ الَّذي قَطَعتُه معه.أنا أغضبُ علَيه ذلك اليَوم، وأَترُكُه وأَحجُبُ وَجْهي عَنه، فيَصيرُ مَأكَلاً وتُصيبُه شُرورٌ كَثيرةٌ وشَدائِد... بسَبَبِ كُلِّ الشر الَّذي صَنَعَه، إِذ تَحَوَّلَ إِلى آِلَهَةٍ أُخْرى" (31، 16-18). الخطيئة، عبادة الأصنام، تشبه الحجاب الذي يجعل الله معتمًا، ويمنعنا من رؤيته؛ انها مثل الضوضاء التي تمنعك من الاستماع إليه. ثم ينتظر الله بصبر، وراء الشاشة التي نضعها بيننا وبينه، في انتظار لحظة مناسبة للعودة لمقابلتنا. «يَقولُ الرَّبّ فلا أَقلِبُ وَجْهي علَيكم لِأَنِّي رَحيمٌ» (إرميا 3، 12). إلا أن الله كان يتجلى في معظم الوقت مع شعبه بطرق مختلفة: ليس في رونقة النور، ولكن في صمت، في الظلام.

يروي سفر الخروج كيف ظهر الله لموسى في سيناء في روعة مجده: لقد اهتز الجبل كله بعنف، تحدّث موسى وأجابه الله بين الرعد والبرق (خر 19، 16-22). لقد استمع جميع الناس متأثرين بقوة الله وجلاله. بعد موسى، النبي إيليا، الَّذي هرب من اضطهاد جيزابيل، بدأ رحلته نحو الجبل المقدس، بدافع من الله، واختبئ في كهف، ورأى نفس علامات سفر الخروج: زلزال، إعصار، النار؛ لكن الله لم يكن هناك. يقول الكاتب المقدس بعد النار، "كان هناك نسمة من ريح اللطيف". غطى إيليا وجهه بعباءته وخرج لمقابلة الله، ثم تحدث الله معه (1 ملوك 19، 9-18). يقول النص العبري حرفيًا أن إيليا سمع "ضجيج أو صوت صمت النور". بينما الترجمة اليونانية من السبعينيات "نسمة لطيف"، ربما لتجنب التناقض الواضح بين الضوضاء أو الصوت، من جهة، والصمت، من ناحية أخرى. لكن كلمة demama تعني حقا الصمت. مع هذه المفارقة، يوحي المؤلف المقدس، بالتالي ، أن الصمت ليس فراغًا، لكنه مليء بالوجود الإلهي. "الصمت يحمي السرّ"، سر الله، ويدعونا الكتاب المقدس إلى الدخول في هذا الصمت إذا أردنا أن نلتقي به.

إذا نظرنا إلى الكلمة "صمت" وهو مصطلح شامل ويمكن تعريفه على أنه أعمى، غير مسموع، غير موجود وغير مستجيب. الصمت، مثل التواصل يتطلّب المرسل والمستلم، بنفس الطريقة، حيث يكون صمت الله نتيجة لعمليتين مختلفتين تمامًا: (1) لا شيء يتم إرساله كرسالة إلهية أو (2) أن المتلقي الرسالة قد يكون مشوب بعيب السمع. لذلك، غالبًا ما يحدث أن ليس الله الذي لا يتكلم، لكن نحن لا ندعه يتكلم، ولا نسمعه، بسبب الضجيج الموجود في حياتنا. «لا يوجد الصم الجسدي فقط، الذي يعزل الإنسان إلى حد كبير عن الحياة الاجتماعية. هناك ضعف السمع تجاه الله، الَّذي نعانيه في عصرنا. ببساطة لم يعد بإمكاننا سماعه. هناك الكثير من الترددات المختلفة التي تشغل آذاننا. ما يقال عنه يبدو لنا ما قبل العلمية، لم يعد مناسبا لعصرنا. مع ضعف السمع، أو حتى الصمم تجاه الله، فقدنا القدرة على التحدث معه أو إليه بشكل طبيعي، لكن بهذه الطريقة، إننا في خطر فقدان حواسنا الداخلية".

في قصة رجل أعمى بالولادة، طرح الرسل سؤالًا لسيد المسيح لتوضيح طريقة التفكير كانت شائعة جدًا في ذلك الوقت: "رابِّي، مَن خَطِىءَ، أَهذا أَم والِداه، حَتَّى وُلِدَ أعْمى؟" (يو 9، 1). حتى لو كان من الغريب اليوم سماع هذه الكلمات، التي ترى أنَّ المعاناة، أيا كان نوعها، تعتبر نصيب أعمى وليس هناك مجال إلا الرضوخ، بعد فشل عدة محاولات لإلغائه. يصحح يسوع فكر الرسل: "لا هذا خَطِئَ ولا والِداه، ولكِن كانَ ذلك لِتَظهَرَ فيه أَعمالُ الله" (يو 9: 3). في بعض الأحيان يبقى الله صامتًا، ويبدو أنه غير فاعل وغير مبال بمصيرنا ظاهريّاً، لأنه يريد أن يشق طريقه في نفوسنا. بهذه الطريقة فقط، على سبيل المثال، لو طرحنا هذا السؤال هل من المفهوم أنه يسمح بمعاناة القديس يوسف، قبل الأمومة غير المتوقعة لمريم (متى 1: 18-20)، مع انَّه "خطط" لحياته بشكل مختلف. كان الله يُعدّ يوسف لشيء عظيم.

لنتأمل رواية توقيف العاصفة في إنجيل مرقس (الفصل الخامس): التلاميذ لم يفهموا شيئًا! يسوع في القارب نائم. إنه الليل، وفي هذه الليلة يواجه التلاميذ عاصفة في وسط البحر، رمز لقوة الفوضى. وفي هذه الفوضى، ينام يسوع، مع التحريض العصبي والخوف من قبل التلاميذ. يعلمنا المسيح أن كل العواصف والمخاوف تأتي من قلة إيماننا. "أَإِلى الآنَ لا إِيمانَ لَكم ؟". تنشأ مخاوفنا من عدم فهمنا "من هوا". في خضم العاصفة، والصعوبات غالبًا ما نخاف لأننا لا نثق في يسوع، لأننا لا نعرف كيف نفهم علامات الأمل الموجودة حولنا. يتحدث الله إلينا أيضًا في حالة الصمت هذه، لكنه يطلب منّا الإيمان به. ولسوء الحظ لدينا القليل جدا من الايمان! نطلب بحضور واضح للرب. هذا إيمان غير ناضج، لأنه يخلط بين "الصمت" وغياب الرب.

في ظروف المعاناة الصامتة، من الطبيعي أن نقول أنَّ الله غائب. ولكن إذا عدنا خطوة إلى الوراء لإلقاء نظرة، فإننا نرى أن عدم الوجود بحد ذاته ليس يعني حالة صمت الله. الغياب أو الصمت الذي نواجهه هما ظاهرة، ندركهما حسب طريقة فهمنا لهما وكيف يبدوا لنا. نقرأ في سفر الأمثال ٣: ٥: «تَوَكَّلْ على الرَّبَ بِكُلِّ قَلبِكَ ولا تَعتَمِدْ على فِطنَتِكَ». يمكننا أن نختبر أن الله غائب وصامت، لكن في الواقع "نعيش فيه نتحرك ونوجد" (أعمال الرسل 17: 28). علاوة على ذلك، حتى القديسين كانوا يعيشون في العزلة. نقرأ في كتاب أيوب 30، 20 الذي يقول: "إِلَيكَ أَصرُخ فما تُجيبُني وتَوَقَّفتُ فحدَّقتَ فِيَّ". ونرى ملك داود يكتب: "إِلهي إِلهي، لماذا تركتَني؟ هَيهاتِ أَن تُخَلِّصَني كَلماتُ زَئيري! إِلهي، في النَّهارِ أَدْعو فلا تُجيب وفي اللَّيل لا سَكينَةَ لي" (مزمور 22: 1-2). هذه هي الكلمات التي قالها يسوع في لحظاته الأخيرة على الصليب وهو يهتف: "يا إلهي يا إلهي، لماذا تركتني؟" (مت 27، 46؛ مرقس 15، 34). يشعر يسوع المسيح، على مثال أيوب وداوود، بأنه تم التخلي عليه في أوج أعظم معاناته. ولكن هذا لا يمثل غياب الله. صحيح أن هذا يجعلنا نفكر، لكن كيف يمكن للآب أن يتخلى عن ابنه في ساعة من الألم؟ والابن أمام صمت الله والشتائم والتجديف التي ألقيت عليه ومن ثم نعتوه بالمسيح الكاذب. يبدو أن الله قد انسحب بالكامل من مكان الحادث وهو يسمح بأن يتّهم ابنه ويدان ويحكم عليه بالموت.

صلاة يسوع على الصليب "إلهي يا إلهي، لماذا تركتني؟" (مت 27، 46) "تجعل من صرخته صرخة الإنسانية التي تعاني غياب الله ويوجه هذه الصرخة إلى قلب الآب. وبهذه الصلاة، إلى جانب البشرية جمعاء، يفتح قلب الله لنا". في الواقع، المزمور الذي يصرخ به يسوع إلى الآب يخلق احتمال كبير للأمل (مز 22، 20-32). منظار أمام عينيه، حتى في معاناة كاملة. "في يديك أستودع روحي" (لوقا 23، 46)، يقول للآب قبل أن يُسلم روحه. يعلم يسوع أن هبة حياته لا تقع على آذان صماء، لكن يغيّر التاريخ إلى الأبد، على الرغم من أن الشر والموت يبدو أنهما كانا الكلمة الأخيرة. صمته على الصليب له قوة أكبر من صرخات أولئك الذين يدينونه. "ها أنا أصنع كل شيء جديد" (رؤيا 21: 5). "الإيمان يعني أيضًا الثقة به، بأنه يحبنا حقًا، وأنه حيّ، قادر على التدخل بشكل سرّي، وأنه لا يتخلى عنا. هذا يعني الإيمان أن ملكوت الله موجود بالفعل في العالم. كتب القديس أغناطيوس الأنطاكي أن "كل من يفهم كلمات الرب يفهم صمته، لأن الرب يُعرف في صمته". غالبًا ما يكون صمت الله هو "المكان" يستطيع الإنسان فيه أن يسمع صوت الله الصامت. من دونه "تنتهي الأنا الإنسانيَّة في الانغلاق على نفسها، والضمير، الذي ينبغي أن يكون صدا لصوت الله، يّهدد بأن يصبح مرآة الذات، بحيث تصبح المحادثة الداخلية مناجاة تؤدي إلى ألف مبرر ذاتي". إذا قلنا: إذا تكلم الله وتدخل باستمرار في حياتنا لحل المشكلات، فسيتعين علينا أن نعترف بأننا نسخر من وجوده. «الصمت قادر على حفر فضاء داخلي في أعماق أنفسنا، لجعل الله يسكن فيه، بحيث تبقى كلمته فينا، كي تتجذر محبته في أذهاننا وقلبنا، وتحييّ حياتنا". يمكننا فقط أن نحاول التحدث عن الله على أساس تجربتنا الصامتة. لأن الله يكشف عن نفسه في الصمت الداخلي في قلب الإنسان، ولأنّ الله يسكن في أعماق كل شخص. الله هو الصمت، وهذا الصمت الإلهي يسكن في الإنسان. نحن في الله مرتبطون بشكل لا ينفصم بالصمت. يمكن القول أنَّ الإنسانيَّة هي ابنة إله صامت.

إن صمت الله، وعدم تدخّله دائمًا مباشرة لحل الأمور بالطريقة التي نرغب فيها، يوقظ ديناميكية حرية الإنسان؛ يدعو الإنسان ليتحمّل مسؤولية حياته الخاصة أو حياة الآخرين، واحتياجاته الملموسة. لهذا السبب، الإيمان هو "القوة التي، في صمت وبدون صخب تغير العالم وتحوله إلى ملكوت الله، والتعبير عن الإيمان هو الصلاة [...]. لا يمكن أن يغير الله الأشياء دون اهتدائنا، وتبدأ عملية اهتدائنا الحقيقية بـ"صرخة" الروح، التي تستحضر المغفرة والخلاص". هكذا يقول البابا فرانسيس: "أعظم صمت الله هو الصليب: شعر يسوع بصمت الآب لدرجة وصفه بالتخلي: "يا أبتي، لماذا تركتني؟ "ثم حدثت تلك الأية، القيامة. فإلهنا هو إله الصمت الذي لا يمكن فهمه إلا من خلال الصليب. على سبيل المثال، لماذا موت الأبرياء في الحروب؟ أين نجد كلمة الله التي تفسر هذا؟ إنه صمت الله، وأنا لا أقول أنه يمكن فهم صمت الله، إلاّ بالنظر إلى المسيح المصلوب. هذه هي الحقيقة".

أشار الإرشاد الرسولي لما بعد السينودس، "كلمة الرَّب"، إلى الدور الذي يلعبه الصمت في حياة يسوع، خاصة في Golgotha. "نحن هنا أَمام «كلمة الصليب» (1 كو 1/18). يصمت يسوع الكلمة، ويصبح صَمْتُه صمتَ موتٍ، لأنّه «قال» ذاتَه حتّى صَمَت، غيرَ مُحتفظ بشيء ممّا كان عليه أن ينقله" (رقم 12). أمام صمت الصليب، يضع القديس مكسيموس المعرّف التعبير التالي على شفاه أم الرَّب: «كلمة الآب، التي صنعت كل مخلوق يتكلم، هي عاجزة عن الكلام". "كما يتبيّن من صليب المسيح، يتكلَّمُ اللهُ أَيضًا من خلال صمته. فصمت الله، أي اختبارُ بُعْدِ مَن هو الكلّيّ القدرة والآب، مرحلةٌ حاسمةٌ لمسيرة ابن الله على الأَرض، وهو الكلمةِ المتجسّد. فحين كان معلّقًا على الصليب، اشتكى من الألم الذي سبّبه له ذاك الصمت: «إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟» (مر 15/34؛ مت 27/46). وفيما كان يسوع، في ظلمة الموت، مثابرًا على الطاعةِ حتّى النفَسِ الأَخير، نادى أَباه. إِليه سلّم ذاته عند عبوره، عبرَ الموت، إِلى الحياة الأَبديّة: «يا أَبتِ، في يديك أَستودع روحيّ» (لو 23/46) (الإرشاد الرَّسوليّ "كلمة الرَّب رقم 21).

إنَّ تجربة يسوع على الصليب تكشف بعمق عن حالة الإنسان الذي يصلي والله يبقى أحيانًا صامتًا أمام صلاة الإنسان. يقول البابا بندكتس السادس عشر: "نشعر تقريبًا بشعور من التخلّي، وكأنَّ الله لا يسمع ولا يجيب. لكن صمت الله هذا، كما حدث ليسوع أيضًا، لا يعني عدم حضوره. المسيحي يجب أن يعلم جيدًا أن الرب حاضر ويسمع، حتى في ظلام الألم والرفض والشعور بالوحدة". عدم وجود إجابات التي هي لا تتفق مع الإنسان اليوم، "الذي غالبًا ما يهتم بالنتائج الملموسة" لكل فعل. إلاّ أنَّ "صلاة يسوع تشير إلى أننا بحاجة إلى التوقف، أن نعيش لحظات من العلاقة الحميمة مع الله، الانفصال عن صخب كل يوم، للاستماع، للذهاب إلى الجذور التي تغذي الحياة". الصمت أو الغياب، كما ذكر أعلاه، ليس سوى ظاهرة. في الحقيقة، نحن لسنا وحدنا، فالله معنا (مزمور 23، 4) يتحدث إلينا، فلسنا بحاجة إلى الاعتماد على الانطباعات الذاتية. عندما لا نستطيع سماعه، يجب أن نعرف أنه يستمع إلينا دائمًا. نقرأ في مزمور 34، 16: "عَينا الرب على الأَبْرار وأُذُناه إِلى صُراخِهم". وكما يقول يوحنا الإنجيليّ (9، 31) "نَحنُ نَعلَمُ أَنَّ اللهَ لا يَستَجيبُ لِلخاطِئين، بل يَستَجيبُ لِمَنِ اتَّقاهُ وعَمِلَ بِمَشيئتِه". لذلك، قد يكون الله صامتًا، لكنه دائمًا ما يستمع.