قبل بضع سنوات، قمت بتدريس كورس حول الصراع الإسرائيلي الفلسطيني في إحدى الجامعات الكاثوليكية في الولايات المتحدة. وفي محادثة غير رسميّة مع بعض الزملاء، شاركت في رفضي الشديد للخيارات السياسية للحكومة الإسرائيلية، ومعارضتي المستمرة لاستراتيجيات الجيش الإسرائيلي وانتقادي المدوي لأيديولوجية الصهيونية السياسية. خلال فترة هدوء في المحادثة، التفت إليّ أستاذ مهذب في الأدب الإنجليزي وعلق بصوت حزين: "إنه لأمر فظيع حقًا ما يفعله هؤلاء اليهود!" لقد فوجئت لأنني لم أستخدم كلمة يهودي في أي من تعليقاتي حول القيادة المدنية والعسكرية الإسرائيلية والأيديولوجية السياسية الصهيونية. ومع ذلك، فإن ما حبس أنفاسي هو ما تبع ذلك. وأضاف بلطف: "لكن ما يلفت انتباهي حقًا هو الأكاذيب التي ينشرها اليهود حول الألمان... لم ينعم الكوكب على الإطلاق بأمة أكثر تحضرًا". إن انتقاداتي للقيادة الإسرائيلية والأيديولوجية الصهيونية شجعت هذا الأكاديمي المتحضر على أن يشاركني نظرياته حول إنكار المحرقة والمؤامرة اليهودية.

ومن المؤسف أن معاداة السامية لا تزال حقيقة واقعة اليوم. وبالفعل، لا يزال هناك يهود يواجهون الافتراءات على هويتهم والتمييز والظلم وحتى العنف لأنهم يهود. هذا لا يمكن إنكاره. وفي أعقاب الحرب الكارثية المستمرة بين الإسرائيليين والفلسطينيين في غزة، يبدو أن معاداة السامية قد بلغت ذروتها مرة أخرى. ومع ذلك، فإن ارتفاع معاداة السامية اليوم يرتبط أيضًا بسياسات الحكومة الإسرائيلية اليمينية التي تدّعي أنها تتحدث باسم جميع اليهود، ومن المفترض باسمهم، أنها تشن حربًا لا هوادة فيها ضد الفلسطينيين. لا بد من القول في البداية بصوت عالٍ وواضح أن النضال العادل من أجل إنهاء الحرب في غزة، وكذلك إنهاء الاحتلال والتمييز في إسرائيل/فلسطين، ليس بالتعريف معاداة للسامية. ولا ينبغي أن يكون هناك صراع بين النضال من أجل تحرير الشعب الفلسطيني والنضال من أجل استئصال معاداة السامية أينما رفعت رأسها القبيح. في الواقع، ينبغي النظر إلى النضال ضد معاداة السامية والنضال من أجل الحرية والمساواة والحقوق والكرامة للفلسطينيين، كجزء من نفس النضال من أجل عالم خال من الظلم والعنصرية والعنف من أي نوع.

معاداة السامية: كارثة على اليهود

لقد تمّ نقل معاداة اليهودية لعدة قرون ضمن الخطاب المسيحي التقليدي واسع الانتشار. تم تعريف اليهود بأنهم أولئك الذين قتلوا الله عندما صلبوا يسوع المسيح، وأنهم عميان لأنهم استمروا في إنكار أنه ابن الله ومخلص البشرية. لقد تعرّض اليهود في كثير من الأحيان للتمييز والتهميش والضحايا والاضطهاد والقتل والطرد على مرّ القرون بسبب تعاليم الازدراء التي عزّزت العداء لليهود واليهودية. كان بإمكان اليهود الذين سعوا للهروب من معاداة اليهوديّة في العالم المسيحي أن يقبلوا "الحقيقة" بالطبع، وعندما أصبحوا مسيحيين تم استيعابهم في الغالب في المجتمع المسيحي، على الرغم من أن ذلك لم يكن مضمونًا بعد محاكم التفتيش في نهاية القرن الخامس عشر.

لقد تحوّلت معاداة اليهودية إلى معاداة للسامية مع فجر الحداثة، واكتسبت زخمًا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. لم يعد الإقصاء والتمييز وانفجارات العنف، وأخيرًا الإبادة الجماعية المنظمة بدقة ضد اليهود في أماكن مختلفة في أوروبا وخارجها، مبنية على مجازات لاهوتية، بل على خطاب علماني متمركز حول العرق، يصوّر فيه اليهود على أنهم غرباء دائمون، وخائنون في الأساس، وغير قادرين وغير راغبين في الإندماج، ومعاديين بشكل مشؤوم. من كونك يهوديًا عرقيًا أو وراثيًا أو بيولوجيًا، لم يكن هناك مفر من التحوّل. فمنذ نهاية القرن التاسع عشر وحتى النصف الأول من القرن العشرين، قُتل الملايين من اليهود واقتلع ملايين آخرون من ديارهم مع تجسيد معاداة السامية في سياسات الدولة، والوحشية البيروقراطية، والإبادة الجماعية المخطط لها بدقة. أدت الدوافع المرضية للقومية العرقية والشعبوية العنصرية إلى نهاية كارثية لكثير من الثقافات اليهودية المتنوعة التي أثرت القارة الأوروبية لأكثر من ألفي عام.

فاليهود الذين تشبثوا بأوطانهم الأوروبية المتعددة على مر القرون، على أمل الاندماج الكامل كمواطنين متساوين في أعقاب التحرّر المدني الذي بشرّت به الثورة الفرنسية عام 1789، وجدوا أنفسهم في كثير من الأحيان مجبرين على الاختيار بين الموت والنفي. وبلغ هذا ذروته خلال الحرب العالمية الثانية عندما قُتل ملايين اليهود على يد النازيين والمتعاونين معهم في أوروبا، وتم محو مجتمعات بأكملها ونقل مركّز ما تبقى من العالم اليهودي إلى فلسطين والولايات المتحدة الأمريكية وأجزاء أخرى من العالم الجديد.

وكانت الصهيونية إحدى الأيديولوجيات التي ظهرت ضمن هذا المخاض في نهاية القرن التاسع عشر في أوروبا. واقترحت حلاً لما يسمى "المشكلة اليهودية". وبحثًا عن جذورها في التقليد اليهودي، وخاصة في الكتاب المقدسّ، تم صياغة قوميّة على صورة ومثال القوميات الأوروبية التي كانت تتطوّر في تلك الفترة. وزعمت أن اليهود أمة مثل أي أمة حديثة أخرى، وطنها فلسطين. وكانت الرؤية تتلخص في إنشاء "دولة يهودية" هناك، وقام مؤسّس الصهيونية السياسية، اليهودي النمساوي المجري تيودور هرتزل، بنشر بيان يحمل نفس العنوان بالضبط "الدولة اليهودية" في عام 1896. وبعد ذلك بعام دعا إلى عقد المؤتمر الصهيوني الأول في بازل، سويسرا.

بدأت الهجرة اليهودية الحديثة إلى فلسطين في أعقاب المذابح المعادية للسامية في الإمبراطورية الروسية في ثمانينات القرن التاسع عشر. بدأ بعض المهاجرين اليهود إلى فلسطين يطالبون بشكل متزايد بفلسطين بشكل حصري منذ بداية القرن العشرين. وسعى الكثيرون إلى استبدال العرب الفلسطينيين هناك بدلاً من الاندماج في المجتمع الناطق باللغة العربية بأغلبية ساحقة في البلاد، والذي يتكوّن من أغلبية من المسلمين بالإضافة إلى اليهود والمسيحيين وغيرهم. إنّ الهجرة المتقطعة، ثم التدفق، وأخيرًا الهجرة الجماعية لليهود إلى فلسطين في أعقاب سياسات الإبادة الجماعية التي اتبعها النازيون، كانت بمساعدة وتحريض من قبل بعض الأوروبيين الذين تعاطفوا مع اليهود في معاناتهم. كما استلهم العديد من المتعاطفين المسيحيين من قراءتهم الأصوليّة لنصوص الكتاب المقدس وازدرائهم للسكان الأصليين.

وبينما كان اليهود المتدينون يحتفظون دائمًا بذاكرة وارتباط روحي بأرض إسرائيل، سعت الصهيونية السياسية إلى ركوب موجة الاستعمار الأوروبي. وكان هذا فعالاً بشكل خاص عندما احتل البريطانيون فلسطين عام 1917 بعد أن وعدوا اليهود بـ"وطن" كما هو منصوص عليه في وعد بلفور، الذي صدر قبل أسابيع قليلة من انتزاعهم فلسطين من الأتراك. ومن عام 1917 حتى عام 1948، في ظل الانتداب البريطاني على فلسطين، عمل الصهاينة بلا كلل ليس فقط لتأسيس وجود يهودي متزايد ولكن أيضًا لتشكيل مؤسّسات الدولة تحت غطاء الحكم البريطاني. لقد تزايد عدد السكان اليهود بشكل كبير، من بالكاد 10% في عام 1917 إلى أكثر من 30% في عام 1947، عندما قرّرت الأمم المتحدة في أعقاب المحرقة تقسيم فلسطين إلى دولة يهودية ودولة عربية. وعلى الرغم من أن اليهود كانوا ما يزالون أقليّة في الأرض، فقد أعطى التقسيم 56% من الأرض لليهود و44% للعرب، الذين رفضوا هذا القرار بتقطيع وطنهم.

في أعقاب حرب عام 1948، وبعد إنشاء دولة إسرائيل وما ترتب على ذلك من نشوء واقع اللاجئين الفلسطينيين، تم الاعتراف بسيادة إسرائيل على 78% من أراضي فلسطين الانتدابية. أما الـ22% المتبقية من الأراضي فقد ضمّت إلى الأردن (الضفة الغربية بما فيها القدس الشرقيّة) ومصر (قطاع غزة). وقد احتلت إسرائيل هذه الأراضي عسكريًّا في أعقاب حرب عام 1967. واليوم، يوجد في إسرائيل سبعة ملايين يهودي إسرائيلي ومليوني عربي فلسطيني يحملون الجنسية الإسرائيلية. وفي الأراضي الفلسطينية، التي تخضع لإدارة جزئية منذ عام 1994 من قبل السلطة الفلسطينية، هناك خمسة ملايين عربي فلسطيني. ويعيش ما يزيد قليلاً عن مليوني منهم (70% لاجئين) في قطاع غزة الذي انسحبت منه إسرائيل من جانب واحد في عام 2005. وفي الأراضي التي تشكّل إسرائيل/فلسطين اليوم، هناك سبعة ملايين يهودي وسبعة ملايين فلسطيني.

معاداة السامية: كارثة على الفلسطينيين

لقد أصبحت كارثة يهود أوروبا خلال المحرقة كارثة فلسطينية أيضًا في القرن العشرين. إنّ المحرقة وصمة عار تاريخية لا تمحى في تاريخ البشرية. ومع ذلك، فإنّ المحرقة والنكبة، وهو المصطلح المستخدم للحديث عن تدمير المجتمع الفلسطيني في عام 1948، مرتبطان معًا بشكل لا يمكن إنكاره في التاريخ. وكما أن المحرقة تحدّد هوية معظم اليهود، فإنّ النكبة محفورة في ذاكرة الفلسطينيين، وهي ذكرى اقتلاعهم وطردهم من وطنهم، ومحو الكثير من مدنهم وقراهم، ومحو جزء كبير من أراضيهم.

تحوّل السكان إلى لاجئين في عام 1948. ولا تزال النكبة حقيقة واقعة بالنسبة للفلسطينيين في مخيمات اللاجئين في غزة والضفة الغربية والأردن ولبنان وسوريا، وكذلك بالنسبة لأولئك الذين بقيوا في منازلهم ولكنهم يعيشون تحت الاحتلال العسكري (في الأراضي الفلسطينية) والتمييز المنهجي كمواطنين من الدرجة الثانية (في إسرائيل).

يصرّ الكثيرون على أن المحرقة لا يمكن مقارنتها بأية مأساة إنسانية أخرى وليس المقصود هنا المقارنة. ومع ذلك، كانت أحداث المحرقة المروعة هي التي أقنعت الكثيرين بأن اليهود يحتاجون بالفعل إلى أرض ودولة خاصة بهم. ومن أجل هندسة تحقيق هذه الأهداف في فلسطين، بدأت النكبة. فهل كان الأمر كذلك بالضرورة؟ ومع ذلك، فإنّ الجدل الأكاديمي التأملي الذي يسعى للإجابة على هذا السؤال لا يغيّر الواقع الذي آلت إليه تلك الأحداث - إنشاء دولة تعرف بأنها يهودية وما يترتب على ذلك من إبعاد الفلسطينيين إلى هوامش التاريخ.

إنّ الصهاينة اليهود والمسيحيين الذين روجوا للهجرة اليهودية إلى فلسطين وزرعوا التطلعات السياسية اليهودية هناك، قد تصرّفوا بناءً على قناعاتهم في سياق المشروع الاستعماري الأوروبي، وبناء الإمبراطوريات في آسيا وأفريقيا. وقد صاغ السياسي البريطاني اللورد شافتسبري في القرن التاسع عشر الأجندة الخاصة بفلسطين على أنها "أرض بلا شعب لشعب بلا أرض". كان منزعجًا للغاية من معاناة اليهود في أوروبا الشرقية، ولم يكن مهتمًا بشكل ملحوظ بمصير الشعب الذي عاش في فلسطين، وهو شعب أصلي في منطقة ستُستعمر قريبًا، مجرد شعب غير أوروبي تم التغاضي عنه كما لو أنه لم يكن موجودًا. شارك اللورد آرثر بلفور تعاطفه مع معاناة اليهود وجهله بالشعب الفلسطيني، وقد غيّر إعلان عام 1917 الذي حمل اسمه مسار التاريخ في فلسطين. وفي حين انتهت المحرقة بانتصار الحلفاء وتدمير الحكم النازي، فإنّ النكبة لم تجد حلاً حتى الآن، وحياة الفلسطينيين لا تزال مستمرة في ظلها: المنفى والاحتلال والتمييز.

ومن المؤسف أن معاداة السامية وجدت أيضًا موطنًا لها في العالم الفلسطيني والعربي والإسلامي على نطاق أوسع. لقد امتزجت الاستعارات الأوروبية المعادية للسامية مع بعض المعطيات القرآنية، وانتزعت من سياقها، وتم تطبيقها على اليهود أينما كانوا باسم الحرب على إسرائيل والصهيونية. إنّ العنصرية الصهيونية المتطرفة المعادية للعرب، ومعاداة السامية العربية المتطرفة، تروّج لخطاب نمطي لا يعرف التسوية ولا الحوار ولا يؤدي إلا إلى المزيد من العنف والدمار والموت.

تعريف معاداة السامية اليوم

وفي حين أن المعركة المستمرة ضد معاداة السامية هي جزء ضروري من النضال الأوسع ضد جميع أشكال العنصرية وكراهية الأجانب، فقد وضع البعض تعريفات لمعاداة السامية تنزع الشرعية عن النضال من أجل العدالة والسلام في فلسطين. لقد تم الاستخدام السياسي الساخر لمعاداة السامية من أجل إسكات الفلسطينيين ومؤيديهم، واتهام منتقدي الأيديولوجية الصهيونية وقيادة إسرائيل بالانخراط في معاداة السامية.

وفي هذا السياق، من الجدير أن نتذكر أن الصوت الوحيد في مجلس الوزراء البريطاني عام 1917 الذي عارض وعد بلفور كان صوت السكرتير الإنجليزي اليهودي للهند، اللورد إدوين مونتاجو. ومن بين أسباب معارضته شعوره بأنّ اقتراح هجرة اليهود إلى "وطن" بعيد، من شأنه أن يروق لمعادي السامية، الذين يمكنهم بالتالي التخلص من جيرانهم اليهود. اليوم، أصبح هذا الارتباط بين معاداة السامية والصهيونية ملفتًا للنظر عندما تقوم الأحزاب الشعبوية اليمينية المتطرفة، التي يتسم خطابها بالكراهية للأجانب والعنصرية، والتي غالبًا ما تفوح منها رائحة معاداة السامية، مثل الجبهة الوطنية في فرنسا أو أحزاب مماثلة في النمسا وبلجيكا وأماكن أخرى، نحن نؤيد بقوة دولة إسرائيل، وهو الدعم الذي يزرعه السياسيون الإسرائيليون المتطرفون. وتعاطفهم "الصهيوني" منسوج مع عنصريتهم ضد العرب والمسلمين. كما أن بعض الصهاينة المسيحيين الإنجيليين، وخاصة في الولايات المتحدة، ينسجون معًا خطابًا يفترض أنه يستند إلى الكتاب المقدّس، وهو خطاب تقليدي مناهض لليهود ومعادٍ للمسلمين والعرب ولكنه مؤيّد قويّ لإسرائيل وداعم للحرب ضد الفلسطينيين.

وغني عن القول أنه قد يكون هناك بالفعل بعض الذين، أثناء دفاعهم عن حقوق الفلسطينيين، قد يكونون عرضة للخطاب أو العمل المعادي للسامية. ومع ذلك، فإن انتقاد الأيديولوجية الصهيونية وسياسات وممارسات دولة إسرائيل وأجهزتها العسكرية أو الدولة والعمل ضدها لا يشكل معاداة للسامية في حد ذاته.

هناك خط رفيع، ولكن واضح، يجب رسمه هنا لمنع النقد المشروع من أن يصبح خطابًا عنصريًا لاذعًا، ولكن يجب رسم الخط. تحاول عدد من التعريفات الحديثة القيام بذلك ببراعة أكبر أو أقل. ومع ذلك، لا يمكن القيام بذلك في نهاية المطاف إلا بشكل متماسك ونزيه أخلاقي عندما يتضمن النضال ضد جميع أشكال العنصرية والظلم وانتهاكات حقوق الإنسان وعيًا بالآثار الضارة لاستمرار معاداة السامية والأشكال التي لا تعد ولا تحصى من معاداة الفلسطينيين ومعاداة العرب والإسلاموفوبيا والتبييض الوحشي للاحتلال والتمييز في إسرائيل وفلسطين اليوم.

وفي نهاية المطاف، فإنّ أولئك الذين يحاربون معاداة السامية، وأولئك الذين يدافعون عن حقوق الفلسطينيين، وأولئك الذين يروّجون لرؤية مجتمع في إسرائيل/فلسطين يقوم على العدالة والسلام والحرية والمساواة، يجب أن يكونوا حلفاء في بناء عالم أفضل وليس أعداء بعضهم لبعض.