القامشلي لم تكن مجرد ملجأ للناجين، بل تحولت مع الزمن إلى بيت لذاكرة أرمنية كاملة. كيف تنظرون إلى هذه المدينة في واقعها اليوم: هل هي جغرافيا نجاة، أم شهادة حيّة على قدرة شعب نهض من تحت الرماد ليعيد بناء حياته؟

القامشلي ليست مجرد مدينة في الجغرافيا، بل هي صفحة حيّة من تاريخ شعب قائم. لقد وُلدت كملجأ، لكنها لم تبقَ كذلك، بل تحولت مع الزمن إلى وطن يحمل ذاكرة وأملًا معًا. في أحيائها وكنائسها وبيوتها، نقرأ قصة إنسان استطاع أن ينهض من عمق المأساة ليعيد بناء حياته بإرادة لا تنكسر.

هي ليست فقط جغرافيا نجاة، بل شهادة حيّة على أن الحياة يمكن أن تنتصر حتى بعد أقسى التجارب. فهنا، لم يبقَ الأرمن أسرى الألم، بل حوّلوه إلى عمل، وإلى حضور فاعل في المجتمع، وإلى انتماء جديد دون أن يتخلوا عن جذورهم.

ورغم كل ما شهدته المنطقة من تحولات وتحديات، تبقى القامشلي علامة رجاء، تذكّرنا بأن الإنسان قادر، بإيمانه وإرادته، على أن يصنع من الذاكرة قوة للحياة، لا عبئًا عليها. كما أنها اليوم تواجه، كسواها من مدن المنطقة، تحديات الوجود والاستمرار، ما يجعل الحفاظ على هذا الحضور الإنساني والثقافي مسؤولية متجددة لا تقل أهمية عن بدايات التأسيس.

في إحياء الذكرى العام الماضي، شهدنا مشاركة العرب والكرد والإيزيديين والمسيحيين معاً. ما الرسالة التي أردتم إيصالها من هذا المشهد؟ وهل يمكن أن يشكّل تضامن الشعوب حول ذاكرة الألم خطوة نحو شفاء الجراح؟
 

عندما يقف الناس معًا، على اختلاف انتماءاتهم، أمام ذاكرة الألم، تتجلّى حقيقة عميقة: أن الإنسانية أوسع من كل الانقسامات. ما أردنا إيصاله هو أن الألم، رغم خصوصيته، لا يجب أن يعزل الشعوب، بل يمكن أن يصبح جسرًا يربط بينها.

إن مشاركة مختلف مكونات المجتمع في إحياء هذه الذكرى يعبّر عن وعي متقدم بأن الكرامة الإنسانية واحدة، وأن الدفاع عن الحقيقة ليس شأن شعب بعينه، بل مسؤولية جماعية. وعندما تتحول الذاكرة إلى مساحة لقاء، فإنها تفتح باب الاعتراف المتبادل، وتخفف من ثقل الجراح.

نعم، إن تضامن الشعوب حول ذاكرة الألم هو خطوة أساسية نحو الشفاء، لأنه يعيد بناء الثقة بين الإنسان وأخيه الإنسان، ويزرع بذور عدالة قائمة على الوعي، لا على النسيان. ومن هذا التضامن، يمكن أن يولد مستقبل أكثر إنصافًا وسلامًا.

جيل الشباب الأرمني اليوم لم يعش المأساة، لكنه يحمل ذاكرتها. كيف يمكن أن تتحول هذه الذاكرة من حزن تاريخي إلى قوة أخلاقية تمنح الشباب وعياً بالهوية ومسؤولية الدفاع عن الحقيقة؟

الشباب اليوم لا يرثون الألم كعبء، بل كدعوة إلى الوعي. فالذاكرة، عندما تُنقل بروح صحيحة، لا تجعل الإنسان أسير الماضي، بل تمنحه جذورًا تساعده على الوقوف بثبات في الحاضر. من هنا، تتحول الذاكرة من مجرد حزن تاريخي إلى قوة أخلاقية تغذي في الشباب حس المسؤولية تجاه الحقيقة.

إن التحدي الحقيقي هو في كيفية نقل هذه الذاكرة: فإذا قُدمت بروح الرجاء، فإنها تبني الإنسان، وتزرع فيه الشجاعة للدفاع عن الحق، والإيمان بكرامة الإنسان. أما إذا ارتبطت بروح الانتقام، فإنها تقيد المستقبل بدل أن تفتحه.
 

لذلك، نحن مدعوون إلى أن نعلّم الأجيال الجديدة أن تكون أمينة للحقيقة، لا أسيرة للألم، وأن ترى في تاريخها مصدر إلهام للعمل من أجل عالم أكثر عدلاً وإنسانية، وأن تدرك أن حفظ الذاكرة هو في ذاته فعل مسؤولية ورسالة مستمرة نحو المستقبل.

في كل عام يردد الأرمن شعار «نتذكر ونطالب». بعد أكثر من قرن، ماذا تعني هذه المطالبة اليوم: هل هي استعادة حق تاريخي، أم نداء إلى ضمير العالم بأن العدالة المؤجلة لا تموت؟

هذا الشعار ليس مجرد كلمات تُردَّد، بل هو تعبير عن وعي حيّ بأن الحقيقة لا تزول مع الزمن. "نتذكر" تعني أننا نرفض النسيان، لأن في النسيان ظلمًا جديدًا للضحايا، و"نطالب" تعني أننا نؤمن بأن العدالة، حتى وإن تأخرت، تبقى حقًا لا يسقط.

إن هذه المطالبة لا تقتصر على استعادة حق تاريخي فحسب، بل تتجاوز ذلك لتصبح نداءً موجّهًا إلى ضمير العالم. إنها تذكير بأن العدالة المؤجلة لا تموت، وأن الشعوب التي تتمسك بالحقيقة إنما تدافع، في العمق، عن كرامة الإنسان في كل زمان ومكان.

ومن هنا، يتحوّل هذا الشعار إلى مسيرة مستمرة، لا تقوم على الغضب، بل على الإيمان بأن الحق، مهما طال انتظاره، لا بد أن يجد طريقه إلى النور، وأن صوت الحقيقة، مهما خفت، يبقى أقوى من محاولات طمسه أو تجاهله.