أسطورة؟

الرسالة البابوية "لسلام على الأرض" عمرها 60 عامًا، وقد أصدرها البابا يوحنا الثالث والعشرون بعد ستة أشهر من افتتاح المجمع المسكوني الفاتيكاني الثاني. لهذه الرسالة البابوية اهمية كبرى في عالم ملطّخ بالحروب.

بعد البابا يوحنا الثالث والعشرين، أنشأ البابا بولس السادس اليوم العالمي للسلام في عام 1967، وعملت الأمم المتحدة نفس الشيء في عام 1981. وهنا يتساءل الكاردينال فيلوني – "كيف يمكن لهذا السلام أن يصبح حقيقة؟".

يعتبر 11 نيسان 1963 يوم تاريخي في حياة الكنيسة، حيثُ أصدر البابا يوحنا الثالث والعشرون، الخليفة رقم 261 لبطرس الرسول، رسالته العامة الأخيرة، السلام على الأرض Pacem in Terris، مستوحاة من الخطر الذي تواجهه البشرية بسبب أزمة الصواريخ الكوبية (16-29 أكتوبر 1962)، حيث كان المجمع الفاتيكاني الثاني قد افتتح قبل خمسة أيام فقط (11 أكتوبر 1962). كانت اللحظة مليئة بالتوتر، وكانت الإنسانية منقسمة تقريبًا إلى كتلتين، بين الاتحاد السوفييتي والولايات المتحدة، تحبس أنفاسها. حينها كتب البابا، عن القلق والشرور الكثيرة التي سببتها الحرب العالمية الثانية، أن هناك "تناقضاً صارخًا"، أو بالأحرى "فوضى تسود بين البشر والشعوب؛ كما لو أن علاقاتهم لا يمكن تنظيمها إلا بالقوة" (3).

ستون عامًا مضت على تلك الوثيقة الخالدة، وفي ضوء ما نراه ونسمعه اليوم، لا يبدو أن تلك «الفوضى» قد انتهت؛ في الواقع، لقد تم تحريضها على مدى عقود من الزمن من خلال مصالح اقتصادية ومالية هائلة، ومن خلال الأيديولوجيات والقوميات المتغيرة والعدوانية. منذ حرب الخليج الثانية، إذن، مع المتواجدين (الصحفيين الذين يعملون في مناطق الحرب بعد الجيوش)، اتخذت الصراعات طبيعة مذهلة، كانت تقتصر في السابق على التقارير الصحفية والأخبار الإذاعية والتليفزيونية. لقد جعلونا ننذهل، بكل ما يحمله القلب من مشاعر، معتادين بشكل رهيب على الشرور الفظيعة والمعاناة الكثيرة.

البابا يوحنا الثالث والعشرون في رسالته السلام على الأرض، يقدّم أول خلاصة وافية لتعليم الكنيسة حول السلام والأسباب التي تخلقه أو تدمره، لقد أوجز رؤية كاملة للغاية لتلك "الفوضى" التي توّلد منها الحروب والصراعات. هذه الرسالة العامة، عند إعادة قراءتها، لا يبدو أنها فقدت صحتها. في الواقع، لقد تناول المجمع الفاتيكاني الثاني، في الدستور الرعوي حول الكنيسة في العالم المعاصر، فرح ورجاء، في الفصل الخامس المفصل للغاية، يعيدنا مرة أخرى من خلال التعامل مع تعزيز السلام، والتأكيد من جديد على فكرة أن الأمر متروكًا لكل شخص "بتصور حقيقي ومتفوق للسلام" (77) ليس من الناحية النظرية، بل من الناحية العملية، حيث يتم وضع السلام في أيدي المسؤولين عن البلدان والمرتبطين بحقوق الشعوب.

عندما نشاهد أمام أعيننا صور الحروب مثل تلك في سوريا وأوكرانيا وفلسطين والسودان، نتساءل ما هو مستوى مسؤولية الحكام عندما لا يتماشى مع مطلب الشعوب للسلام الذي يرتفع يوميا من الأرض؛ ما هي العلاقات بين المجتمعات، أو قطاعات كبيرة منها، والسلطات العامة داخل المجتمعات الوطنية وخاصة الدولية؟ في كثير من الأحيان، يقرر أولئك الذين يمثلون دولة ما على أساس خططهم السياسية ومصالحهم غير الواضحة دائماً، بل والمفترضة في بعض الأحيان، والتي ولدت ما يسمى بالحروب الوقائية: ولكن هل يتوافق هذا حقاً مع الصالح العام لدولتهم وغيرها من الشعوب؟ إلى أي مدى يمكن أن يكون لهم يد حرة في التمثيل؟

تناول يوحنا الثالث والعشرون، في الجزء الثالث من رسالته العامة، العلاقات بين الجماعات السياسية، الحقوق والواجبات في العلاقات الدولية، التي قال إنها يجب أن "تنظم في الحقيقة، في العدالة، في التضامن الحي، في الحرية" (47). ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ في هذا الصدد أن الحبر الأعظم، في تعامله مع هذه المبادئ، يربطها بمواقف ملموسة: القضاء على كل أثر للعنصرية، وتأكيد المساواة في الكرامة بين جميع الجماعات السياسية والوطنية، وقيمة المساعدة. والحق في التنمية وامتلاك الوسائل المناسبة، ثم مرة أخرى يؤكد على الحق في السمعة الطيبة والاحترام لجميع الشعوب. وفيما يتعلق بالعدالة، أضاف أن "العلاقات بين الجماعات السياسية يجب أن تنظم وفقا للعدالة، التي تستلزم، بالإضافة إلى الاعتراف بحقوق بعضها البعض، القيام بواجبات كل منها". (51) نعم هناك الواجبات!

وقال الحبر الأعظم إنه لا ينبغي أبدًا التشكيك في الحق في الوجود (على سبيل المثال، إسرائيل وفلسطين اليوم)؛ إنه أساس كل حق آخر ويمتد إلى الاعتراف بالأقليات التي طور الضمير الدولي تجاهها خلال هذه السنوات الستين، ولكن ليس دائمًا على نفس المساواة؛ فكروا في الحالات الأخيرة للروهينغا، والأيزيديين، والسكان الأصليين في منطقة الأمازون، وبعض مناطق أفريقيا.

لقد لجأ البابا، قبل ستين عامًا، بقوة إلى مفهوم مثير للاهتمام، والذي شهد على مدار العقود الأخيرة (على الأقل في الدول ذات الحس الديمقراطي العالي) تطورًا واسع النطاق، وهو مفهوم "التضامن العامل"، والذي كما كتب البابا يوحنا الثالث والعشرون، يحدث "من خلال تلك الآلاف من أشكال التعاون الاقتصادي والاجتماعي والسياسي والثقافي والرعاية الصحية والرياضية"، واليوم نضيف أيضًا التكنولوجيا. لا يحدث هذا التضامن فقط من خلال الالتزام العام للدول، بل أيضاً من خلال الجمعيات غير الحكومية، وفقًا لمبدأ التبعية (74)، وهو المفهوم الذي أدخل إلى الكنيسة والذي من أجله "تتولى السلطات العامة في الكنيسة بان تسمح للهيئات السياسية الفردية لمواطنيها بالقيام بمهامها والوفاء بواجباتها وممارسة حقوقها بمزيد من الأمان".

الصراخ بأن السلام لا يقوم على توازن القوى، بل على العدالة والحكمة واحترام الحقوق، دفع الحبر الأعظم إلى إدانة سباق التسلح لأغراض الحرب والمطالبة بالسيطرة الفعالة عليه، لأن وحشية الحرب لا تستثني أحدًا.

لم يرحب الجميع برسالة البابا يوحنا الثالث والعشرين بشكل إيجابي، لكن الفكرة التي تم التعبير عنها في "السلام على الأرض" قطعت رحلة طويلة وفائدة، فقد تغلغلت مثل المطر المثمر في الثقافة المدنية العالمية وستبقى بمثابة تذكير لجميع الرجال والنساء ذوي النوايا الطيبة. وسرعان ما سارت الكنيسة على خطى ذلك الحبر وأنشأت مع البابا بولس السادس، اليوم العالمي للسلام في الأول من كانون الثاني 1967؛ وأعلنته الأمم المتحدة اليوم العالمي للسلام في عام 1981.

ولكن كيف يمكن لهذا السلام أن يصبح حقيقة؟